Жизнь, смерть и страх смерти с точки зрения системного подхода

Едва ли не самым популярным подходом к рассмотрению явлений любого вида относящихся практически к любым областям науки стал в последнее время системный подход. Данный подход предусматривает рассмотрение любого обьекта или явления, как системы, то есть как целостности, состоящей из элементов и взаимосвязей между ними. В этой части работы мы постараемся применить системный подход к проблеме смерти, это позволит сделать весьма важные выводы, как о самой смерти, как процессе перехода в какие-либо виды инобытия, так и о том, что составляет едва ли не центральную проблему философии - о проблеме человеческого "я".

Главной проблемой, которая напрямую связана со смертью - является проблема "я" - что это такое, как формируется и, наконец, что с ним происходит после смерти. В большинстве философских и религиозных традиций человеческое "я" так, или иначе принято делить на биологическую и духовную составляющую. Если признать, такое деление правомерным, а не признать этого нельзя, ибо в этом, как уже было сказано, сходятся едва ли не все философские и религиозные традиции мира, то человеческое "я" можно представить себе, как систему из двух больших взаимосвязанных элементов - духовного и биологического (телесного), эти элементы, на самом деле, являются компонентами, поскольку сами, в свою очередь состоят из элементов и взаимосвязей. Иначе говоря, духовное и телесное есть суть две крупнейшие подсистемы в системе человеческого "я". Помимо двух этих всем известных компонентов мы рискнем добавить еще и третий почему-то практически не замечаемый большинством философских и религиозных учений. Этот компонент, образуется как бы в синтезе телесного и духовного, но, тем не менее, представляет собой отдельную подсистему напрямую невзаимосвязанную с двумя вышеозначенными компонентами, но являющейся неотъемлемой, качественной характеристикой человеческого "я".Речь идет о человеческом поведении.

Подозревая какую критику вызовет подобное заявление попытаемся объяснить почему мы выделяем человеческое поведение в отдельную подсистему. Дело в том, что поступки человека не связаны на прямую не с духовным, не с телесным элементом "я". Если рассматривать духовный компонент, как то, каким образом человек ощущает себя внутри, то любой из нас, на примере собственного опыта, знает, что его поступки являются явлением отличным от ощущения себя самого, они продиктованы прежде всего, тем, что действия человека есть, как правило, реакции на раздражения окружающей среды, и очень часто мы вынуждены действовать независимо от собственного ощущения самих себя или даже вопреки этому ощущению. Разумеется, то, как именно мы поступаем в некоторой степени зависит от нашего ощущения самих себя, но не в большей, чем само это ощущение, в свою очередь, зависит от нашего физического самочувствия. С другой стороны, конечно же, наши поступки хотя и зависят от состояния нашего тела, совершенно не обязательно им обусловлены и мы сплошь и рядом действуем просто игнорируя потребности нашего тела.

Именно эти три компонента и составляют ту специфическую сущность, которая и является человеческим "я". Именно в "я" каждого человека сосредоточены те индивидуальные проявления и внутренние ощущения, которые составляют качественно специфическую суть каждого человека, в своей индивидуальности отличную от всех иных индивидуальностей.

Теперь попробуем, принимая во внимание все вышеизложенное, посмотреть на смерть. Если рассматривать смерть, как процесс разрушения системы человеческого "я", то мы увидим, что, по существу отличие между первой и второй концепцией, которые были изложены в первой части не так уж велико. Совершенно очевидно, что смерть во всех случаях действительно уничтожает систему человеческого "я", поскольку в результате ее воздействия разрушаются, по крайней мере, два из трех базовых компонентов системы. Во первых, человеческое тело, как биологический организм перестает существовать и со временем полностью разрушается, нам думается, что это бесспорно и никто не будет утверждать обратного. Впрочем, если бы подобные утверждения с любых позиций и последовали нам было бы весьма любопытно ознакомится с аргументацией. Во вторых, полностью разрушается человеческое поведение, естественно, что человек, не имея тела, не имеет возможности действовать, по крайней мере, так, как он действовал при жизни в этом мире объектов.

Таким образом, спор между двумя концепциями в сущности идет лишь о третьем компоненте - духовном. Пониманий того, чем может быть этот духовный компонент существует бесконечное множество. Однако, если речь идет о внутреннем восприятии человека собственного "я", то оно тесно взаимосвязано с земным существованием человека, но, оно, возможно, и не связано непосредственно с умом, эмоциями, или поведением человека. Как показывают наши ощущения, во сне мы не теряем чувство человеческого я, хотя сон не имеет непосредственной взаимосвязи с нашей повседневной реальностью. То же самое показывают описания людей принимавших наркотики - ощущение своего "я" эти люди не теряют, хотя, подчас у них отсутствует всякое мышление и даже возможность двигаться. Таким образом, имеются реальные основания предполагать, что духовный компонент после смерти в каком либо виде продолжает свое существование и более того, возможно даже не утрачивается ощущение человеческого я, тем более, что это подтверждают все религии и религиозные философские концепции мира, чьи суждения основываются на мистическом опыте их основателей и последователей, которые, в той или иной степени переживали смерть.

Теперь вернемся к проблеме страха смерти, и рассмотрим его с тех же позиций, то есть с точки зрения системного подхода.

Страх смерти, представляет собой страх системы перед предстоящем ей разрушением и, как следствие, небытием. Он связан так же со страхом неизвестного, который присущ всем организмам более или менее высокого уровня развития и представляет собой адаптивный механизм, предназначенный, как и все адаптивные механизмы для лучшего выживания вида и оставления наибольшего количества потомков. Как мы определили выше, страх системы перед разрушением является вполне обоснованным и система действительно будет разрушена - таков закон и сделать с ним сторонники первой концепции ничего не могут. Так же обстоит дело для сторонников первой концепции со страхом перед неизвестным. Однако, для тех кто придерживается второй концепции ситуация не так фатальна, более того для сторонников второй концепции, да и для любого человека вообще существует, как это громко ни звучит - возможность жить без страха смерти. И шанс реализовать эту возможность тем выше, чем моложе человек. Основной проблемой, которая существует для всех людей на земле связанной со страхом смерти является незнание и неумение почувствовать свою духовную сущность или духовный элемент системы своего человеческого "я".

Человек не может поверить в то, что после смерти его ожидает продолжение существования в той или иной форме не потому, что этого в принципе не может быть, а потому, что у человека в жизни начисто отсутствует опыт взаимодействия с иными видами реальности, своей духовной сущностью, поскольку только ей и доступны эти иные виды реальности с которыми человек, по-видимому, и встретится после смерти. Есть такое выражение "каждому будет дано по вере его" оно, по нашему мнению, означает следующее. Если человеческое "я", как система за всю свою жизнь не разу не обращала внимание на свой духовный компонент, то, несмотря на то, что он существует независимо ни от чего, человек после смерти так никогда и не поймет, что его существование продолжается, поскольку при жизни, когда возможно какое либо понимание, он никогда не обращал внимания или не достигал того элемента, который и будет продолжать существование после смерти.

Теперь вернемся к тому, что жить без страха смерти все-таки возможно. Если человек с самого детства обращается к своей духовной сущности, то раньше или позже, в процессе поиска он получает опыт взаимодействия с иными реальностями, очень похожий, а часто, возможно, и аналогичный смерти. Причем, с чем более раннего возраста человек начинает такой поиск, тем больше вероятность того, что человек получит такой опыт, это так же зависит от того, кто будет учить человека и как будет осуществляться это обучение. Именно в приобретении учениками такого опыта состоит цель всех видов эзотерической педагогики. Как только человек получает подобный опыт ( а если он повторяется много раз, то тем более) страх смерти у человека исчезает. Почему? Во первых, потому, что смерть перестает быть чем-то новым и совершенно незнакомым, так как опыт столкновения с ситуациями подобными смерти уже существует. Во вторых, в момент, когда смерть становится реальностью система человеческого "я", которая будет действительно уничтожена как целостность имеет возможность обратится к тому ее компоненту, который будет продолжать существование - к духовному. В момент смерти, человек, имеющий выше описанный опыт, концентрируется на своей духовной компоненте и смерть становится для него плавным переходом в иную реальность, а подчас и добровольным выбором, в зависимости от его прошлого духовного опыта.

Человек такого опыта не имеющий, остается перед смертью без защиты, в полном одиночестве и незнании самого себя с абсолютным, чудовищным страхом небытия. Именно в этом заключается страшная цена, которую платят люди, если они живут всю жизнь только материальным, не обращая внимание на свою духовную составляющую. Именно из за этого, на наш взгляд смысл жизни человека состоит в постижении своей собственной духовной сущности, ибо до рождения бесконечность и после рождения то же бесконечность, а в бесконечности если что то и может существовать в какой либо форме, то это духовная часть нас и, таким образом, постижение своей духовной сущности есть в сущности постижение бесконечности, как об этом пишут многие эзотерические да и западные философы.

Но, даже если человек и не имеет непосредственного переживания смерти - даже хорошее знание и убежденность в том, что собственная духовная сущность есть, а так же какие либо опыты медитации, молитвы и тому подобные вещи все равно существенно уменьшают для человека страх смерти, поскольку человек так же может обратится перед смертью к своему духовному я и остаться в нем, хотя, конечно, полностью страх смерти для таких людей не исчезает или исчезает не всегда. Таковы верующие, у многих из них нет духовного опыта переживания иных реальностей, но у них есть глубочайшая вера в то, что это возможно, и эта вера часто заменяет им опыт, поскольку она нередко столь глубока, что страх смерти просто отсутствует у таких людей.

Отсутствие же страха смерти это свобода, ибо как сказано в замечательной детской сказке "Момо" - " Если бы люди знали, что такое смерть, они бы ее больше не боялись и тогда никто не смог бы отнимать у них время".

Именно поэтому, нам представляется, что появление в школьной программе курса изучающего все, что связано со смертью способствовало бы формированию свободных, думающих и нравственно развитых людей. людей у которых "никто не смог бы отнимать время".